La postérité de la femme

« Je mettrai inimitié entre toi et la femme, entre ta postérité et sa postérité : celle-ci t’écrasera la tête, et tu lui blesseras le talon. » Genèse 3 : 15

Ce titre remarquable est au cœur de la première promesse, de la première prophétie concernant le Rédempteur du monde. Tout autre titre messianique provient de celui-ci.

La postérité indique la vie et l’espoir. Christ, la postérité, est aussi la source de vie. « En elle [la Parole] était la vie, et la vie était la lumière des hommes. » (Jean 1 : 3.) L’ardent espoir du Messie promis reste vivant au cours de toute l’histoire de l’Ancien Testament. L’apôtre Paul confirma cette attente : « Or, les promesses ont été faites à Abraham et à sa descendance. Il n’est pas dit : et aux descendances, comme s’il s’agissait de plusieurs, mais comme il s’agit d’une seule ; et à ta descendance, c’est-à-dire à Christ. » (Gal. 3 : 16.)

La postérité de la femme fut la solution efficace offerte par le ciel au problème du péché. L’élimination du péché impliquait une lourde peine. Au cours de ce conflit mortel, la postérité de la femme serait blessée. Jésus en porterait les cicatrices. Les marques des clous dans ses mains et ses pieds, la blessure de son côté lui rappelleront toujours, ainsi qu’aux rachetés, l’intensité de la lutte au Calvaire (Zach. 13 : 6 ; Jean 20 : 25). Mais, Dieu soit loué, la postérité de la femme a écrasé à mort la tête du serpent. Satan est un ennemi vaincu. Le tombeau vide est la preuve irréfutable de la victoire décisive du Christ sur le péché et la mort.

« Quand Christ est mort sur la croix, Satan a triomphé, mais son triomphe a été de courte durée… Christ a remporté la victoire en étant cloué à la croix. Par la mort, il a détruit celui qui avait le pouvoir de la mort. En se chargeant des péchés, Jésus a délivré la race humaine du châtiment de la transgression. » (Manuscript Releases, vol. 12, p. 398.)

Ma prière en ce jour : Seigneur, l’écho de la tombe vide est un cri de victoire. Merci pour ce triomphe. Amen !

(« Portrait de Jésus » George W. Brown. Ed: IDPA)